中國玉文化融入典章
2019-05-28
周公啟儒制禮。將中國古代玉文化成果融入了儒家學術的范疇，實行新的法規。正式載入了典章制度，成就了中國玉文化歷史性的飛躍。這對后世中國玉文化發展產生了不可估量的影響，
玉的特殊功用是什么？或曰能使玉和典章相結合的特殊原因又是什么？說起來其實也簡單。玉是一種礦石。說千道萬，所謂特殊功用是人們意識形態中硬加上去的千古以來?？峙伦畲蟮淖饔镁驮谟谒梢约漓肷耢`、祈求福祉。以玉事神乃屬古禮，上古先民敬畏鬼神，非用祭天、祖鬼、敬神等手段不足以服眾，玉乃要件。但回過來說，禮謂“所以事神致福也”禮的祖神致福目標和玉的祭神祈福功用是一致的那么，玉入“周禮”就再自然不過了由此我知道玉文化理論成為統治理論，原因是于玉和“禮”功能相吻，理所應當”其次，從根本上來說，商周兩代是國古代禮儀文化獲得發展、走向定型并集大成的時代。原始社會后期，以“禮”為旗號、以神靈祭祀為核心的巫現文化走向了典章文化原始的全民性的巫術禮儀走向了奴隸制的統治法規，為原始宗教服務的巫靚者之流一變而為步入統治階級內部的知“天道”思想家。
隨著“周禮”成立，巫者成了史官，玉論人了典籍。巫、玉仍繼續服務于神權與玉權合一的政治。由此我可知玉文化理論之所以成為古代統治理論中的重要內容，其第二個原因恰在于“巫、玉相攜，步入典章”第三，上古史的知識領域中，恐怕還很難尋到一件事物在功用能和玉相提并論。人們所熟知的中國史前物質文化三大貢獻—玉、漆和絲綢，后兩項就遠沒有如玉那樣“幸運”周禮”中雖被提及，但涉及的深度和廣度是遠不能和玉相比的以絲綢而論，古代稱帛，也是供神之物。商周祭祀動輒祖以玉帛，孔夫子不都感慨“玉帛云乎者”嗎？玉和帛都用于供神，但玉獨具代表鬼神的神格作用，人們心目中具有溝通陰陽兩界的功能。帛除了被用于敬把神明賄賂神明而外，看來是不能代表神明的神學功能就大大地打了折扣，因而在禮儀中的作用和分量就自然比玉小得多了不妨和甲骨相比，殷人無時不、無事不卜，國之大事多用龜甲求驗，故大龜乃國寶，其作為神靈意志的體現者或鬼神意思的代言人，不言而喻的但我也從未聽說過可用龜甲把神，從未見過龜甲可以作為供品。從這一點來看，玉既能體現神的意志，又是把神之物，玉的功用又非甲骨可比。由此，終于知道玉入典章的第三個原因正是不可替代，舍我其誰”也。
以玉為禮。當有一段較長期的形成過程。關于這一點，乃中華文化一脈相承。禮之形成正如前文所說乃因俗立制。前人亦有所說：大戴禮記?禮三本》曰：凡禮，始于脫，成于文，終于隆。邵能辰《禮經通論》曰：禮本非一時一事而成，積久復習，漸次修整，而后臻于大備。
氏族社會也好。乃至春秋歷國歷朝；其用玉盛況雖不盡相同，先秦三代也罷。但其中蘊含的用玉精神和用玉理念始終是一致的周禮》連同《禮記》儀禮》雖成書時間不同，作者也不一，但關于玉的記載和論述絲毫沒有離開這個精神和理念。這是令我信之者一。
《周禮》中關于玉的品種名稱、形制規定、禮儀用法及使用理論等內容。紅山文化良渚文化及其他考古文化中早已屢見不鮮。商代婦好墓出土700多件玉器無論是禮器類、儀仗類、裝飾類還是器用類，大部分在周之前即已產生。例如周人用于“禮天地四方”璧、琮、圭、津之類。無不貫穿了禮的精神，折射出商代政治禮儀用玉的基本面目，這個情況和《周禮》論述是相仿的商代婦好墓中出土的兩件玉璧，蒼璧在東，白璧在西，這和后世《周禮》中所介紹的情況是一致的應為最有力的考古實證。
玉的特殊功用是什么？或曰能使玉和典章相結合的特殊原因又是什么？說起來其實也簡單。玉是一種礦石。說千道萬，所謂特殊功用是人們意識形態中硬加上去的千古以來?？峙伦畲蟮淖饔镁驮谟谒梢约漓肷耢`、祈求福祉。以玉事神乃屬古禮，上古先民敬畏鬼神，非用祭天、祖鬼、敬神等手段不足以服眾，玉乃要件。但回過來說，禮謂“所以事神致福也”禮的祖神致福目標和玉的祭神祈福功用是一致的那么，玉入“周禮”就再自然不過了由此我知道玉文化理論成為統治理論，原因是于玉和“禮”功能相吻，理所應當”其次，從根本上來說，商周兩代是國古代禮儀文化獲得發展、走向定型并集大成的時代。原始社會后期，以“禮”為旗號、以神靈祭祀為核心的巫現文化走向了典章文化原始的全民性的巫術禮儀走向了奴隸制的統治法規，為原始宗教服務的巫靚者之流一變而為步入統治階級內部的知“天道”思想家。
隨著“周禮”成立，巫者成了史官，玉論人了典籍。巫、玉仍繼續服務于神權與玉權合一的政治。由此我可知玉文化理論之所以成為古代統治理論中的重要內容，其第二個原因恰在于“巫、玉相攜，步入典章”第三，上古史的知識領域中，恐怕還很難尋到一件事物在功用能和玉相提并論。人們所熟知的中國史前物質文化三大貢獻—玉、漆和絲綢，后兩項就遠沒有如玉那樣“幸運”周禮”中雖被提及，但涉及的深度和廣度是遠不能和玉相比的以絲綢而論，古代稱帛，也是供神之物。商周祭祀動輒祖以玉帛，孔夫子不都感慨“玉帛云乎者”嗎？玉和帛都用于供神，但玉獨具代表鬼神的神格作用，人們心目中具有溝通陰陽兩界的功能。帛除了被用于敬把神明賄賂神明而外，看來是不能代表神明的神學功能就大大地打了折扣，因而在禮儀中的作用和分量就自然比玉小得多了不妨和甲骨相比，殷人無時不、無事不卜，國之大事多用龜甲求驗，故大龜乃國寶，其作為神靈意志的體現者或鬼神意思的代言人，不言而喻的但我也從未聽說過可用龜甲把神，從未見過龜甲可以作為供品。從這一點來看，玉既能體現神的意志，又是把神之物，玉的功用又非甲骨可比。由此，終于知道玉入典章的第三個原因正是不可替代，舍我其誰”也。
以玉為禮。當有一段較長期的形成過程。關于這一點，乃中華文化一脈相承。禮之形成正如前文所說乃因俗立制。前人亦有所說：大戴禮記?禮三本》曰：凡禮，始于脫，成于文，終于隆。邵能辰《禮經通論》曰：禮本非一時一事而成，積久復習，漸次修整，而后臻于大備。
氏族社會也好。乃至春秋歷國歷朝；其用玉盛況雖不盡相同，先秦三代也罷。但其中蘊含的用玉精神和用玉理念始終是一致的周禮》連同《禮記》儀禮》雖成書時間不同，作者也不一，但關于玉的記載和論述絲毫沒有離開這個精神和理念。這是令我信之者一。
《周禮》中關于玉的品種名稱、形制規定、禮儀用法及使用理論等內容。紅山文化良渚文化及其他考古文化中早已屢見不鮮。商代婦好墓出土700多件玉器無論是禮器類、儀仗類、裝飾類還是器用類，大部分在周之前即已產生。例如周人用于“禮天地四方”璧、琮、圭、津之類。無不貫穿了禮的精神，折射出商代政治禮儀用玉的基本面目，這個情況和《周禮》論述是相仿的商代婦好墓中出土的兩件玉璧，蒼璧在東，白璧在西，這和后世《周禮》中所介紹的情況是一致的應為最有力的考古實證。
